menara slot 368? 【copy url：777rich.com】? menara slot 368-a3q (8,667 results) Report
Istilah ”Putra Allah” khususnya memaksudkan Kristus Yesus. Pribadi-pribadi lain yang juga disebut ”putra(-putra) Allah” mencakup makhluk-makhluk roh yang cerdas ciptaan Allah, manusia Adam sebelum ia berdosa, dan manusia-manusia yang dengannya Allah telah berurusan berdasarkan hubungan perjanjian.
”Putra-Putra dari Allah yang Benar.” Istilah ”putra-putra dari Allah yang benar” pertama kali disebutkan di Kejadian 6:2-4. Di ayat-ayat itu, putra-putra tersebut dikatakan ”mulai memperhatikan bahwa anak-anak perempuan manusia itu elok parasnya; lalu mereka mengambil istri-istri, yaitu semua yang mereka pilih”; peristiwa itu terjadi sebelum Air Bah sedunia.
Banyak komentator mengatakan bahwa ’putra-putra Allah’ ini adalah manusia, bahwa sebenarnya mereka adalah pria-pria keturunan Set. Mereka mendasarkan argumen mereka pada fakta bahwa Nuh yang saleh adalah keturunan Set, sedangkan keturunan lain dari Adam, yakni keturunan Kain dan putra-putra lain yang diperanakkan bagi Adam (Kej 5:3, 4), dibinasakan sewaktu Air Bah. Jadi, mereka mengatakan bahwa diambilnya ”anak-anak perempuan manusia” sebagai istri oleh ”putra-putra dari Allah yang benar” memaksudkan bahwa keturunan Set mulai menikahi keturunan Kain yang fasik.
Namun, tidak ada ayat yang menunjukkan bahwa Allah membuat pembedaan semacam itu di antara keturunan-keturunan keluarga pada tahap ini. Tidak ada bukti Alkitab yang meneguhkan atau mendukung pandangan bahwa yang dimaksud di sini adalah perkawinan campur antara keturunan Set dan Kain, atau bahwa perkawinan semacam itulah yang menghasilkan kelahiran ”orang-orang perkasa” yang disebutkan di ayat 4. Memang benar bahwa istilah ”putra-putra manusia” (yang akan dikontraskan dengan istilah ’putra-putra Allah’ oleh para komentator yang menganut pandangan yang disebutkan sebelumnya) sering kali digunakan dalam makna yang negatif, tetapi halnya tidak selalu demikian.—Bdk. Mz 4:2; 57:4; Ams 8:22, 30, 31; Yer 32:18, 19; Dan 10:16.
Para malaikat. Di pihak lain, ada penjelasan yang diteguhkan oleh bukti-bukti Alkitab. Istilah ”putra-putra dari Allah yang benar” berikutnya muncul di Ayub 1:6, dan di sini jelas memaksudkan putra-putra rohani Allah yang berkumpul di hadirat Allah, termasuk juga di antaranya Setan, yang telah ”menjelajahi bumi”. (Ayb 1:7; lihat juga 2:1, 2.) Sekali lagi di Ayub 38:4-7, ’putra-putra Allah’ yang ”bersorak menyatakan pujian” ketika Allah ’meletakkan batu penjuru’ bumi jelas adalah para malaikat, bukan manusia keturunan Adam (yang saat itu bahkan belum diciptakan). Demikian pula, di Mazmur 89:6, ”putra-putra Allah” pasti adalah makhluk-makhluk di surga, bukan di bumi.—Lihat ALLAH (Kata-Kata Ibrani).
Pengidentifikasian ”putra-putra dari Allah yang benar” di Kejadian 6:2-4 sebagai para malaikat disanggah oleh orang-orang yang menganut pandangan yang disebutkan sebelumnya karena menurut mereka konteksnya semata-mata berkaitan dengan kefasikan manusia. Namun, sanggahan ini tidak beralasan karena sangat besar kemungkinan bahwa campur tangan yang tidak sah dari makhluk-makhluk roh dalam urusan manusia dapat mendukung atau mempercepat pertumbuhan kefasikan manusia. Makhluk-makhluk roh yang fasik pada zaman Yesus di bumi, meskipun saat itu tidak menjelma dalam wujud yang kasatmata, bertanggung jawab atas perilaku salah manusia yang sifatnya ekstrem. (Lihat HANTU; KERASUKAN HANTU.) Kisah tentang campur tangan para malaikat dalam urusan manusia secara masuk akal ada dalam catatan buku Kejadian justru karena hal itu menjelaskan secara gamblang parahnya situasi yang telah berkembang di bumi sebelum Air Bah.
Hal ini didukung oleh rujukan rasul Petrus tentang ”roh-roh dalam penjara, yang dahulu tidak taat ketika Allah menunggu dengan sabar pada zaman Nuh” (1Ptr 3:19, 20), dan tentang ”malaikat-malaikat yang berbuat dosa”, yang disebutkan sehubungan dengan ”dunia zaman purba” pada zaman Nuh (2Ptr 2:4, 5), serta pernyataan Yudas tentang ”malaikat-malaikat yang tidak mempertahankan kedudukan mereka yang semula tetapi meninggalkan tempat tinggal mereka sendiri yang cocok”. (Yud 6) Jika ada bantahan bahwa ”putra-putra dari Allah yang benar” dalam Kejadian 6:2-4 adalah makhluk-makhluk roh, pernyataan para penulis Kristen ini menjadi kabur, tanpa penjelasan apa pun tentang bagaimana para malaikat ini sampai memberontak, atau hubungannya yang sebenarnya dengan zaman Nuh.
Tidak diragukan bahwa dalam beberapa peristiwa, para malaikat menjelma dalam tubuh manusia, bahkan makan dan minum bersama manusia. (Kej 18:1-22; 19:1-3) Pernyataan Yesus bahwa pria dan wanita yang dibangkitkan tidak menikah atau dinikahkan tetapi menjadi seperti ”malaikat di surga” memperlihatkan bahwa tidak ada perkawinan antara makhluk-makhluk surgawi tersebut, tidak ada petunjuk adanya pembedaan pria dan wanita di antara mereka. (Mat 22:30) Tetapi hal ini tidak berarti bahwa para malaikat tidak dapat menjelma dalam wujud manusia dan memasuki hubungan perkawinan dengan wanita di bumi. Hendaknya diperhatikan bahwa pernyataan Yudas tentang para malaikat yang tidak mempertahankan kedudukan mereka yang semula tetapi meninggalkan ”tempat tinggal mereka sendiri yang cocok” (pastilah di sini memaksudkan meninggalkan alam roh) langsung diikuti pernyataan, ”Demikian pula Sodom dan Gomora dan kota-kota di sekelilingnya, setelah dengan cara yang sama seperti mereka yang disebut terdahulu melakukan percabulan secara berlebihan dan mengejar daging untuk digunakan berlawanan dengan kebiasaan yang alami, . . . ditaruh di hadapan kita sebagai contoh peringatan.” (Yud 6, 7) Dengan demikian, gabungan bukti-bukti Alkitab menunjukkan bahwa pada zaman Nuh ada malaikat-malaikat yang menyimpang, yakni melakukan tindakan yang bertentangan dengan kodrat mereka sebagai makhluk roh. Maka tampaknya tidak ada alasan yang sah untuk meragukan bahwa ’putra-putra Allah’ di Kejadian 6:2-4 adalah para malaikat.—Lihat NEFILIM.
Putra Manusia yang Pertama dan Keturunannya. Adam adalah manusia pertama yang menjadi ”putra Allah” berdasarkan fakta bahwa ia diciptakan oleh Allah. (Kej 2:7; Luk 3:38) Sewaktu ia divonis mati sebagai pedosa yang sengaja dan diusir dari tempat suci Allah di Eden, ia sebenarnya ditolak oleh Allah dan kehilangan hubungan sebagai putra dengan Bapak surgawinya.—Kej 3:17-24.
Keturunannya terlahir mewarisi kecenderungan untuk berdosa. (Lihat DOSA.) Mengingat mereka lahir dari pribadi yang ditolak Allah, keturunan Adam tidak dapat mengaku memiliki hubungan sebagai putra Allah semata-mata berdasarkan kelahiran. Hal ini ditunjukkan oleh kata-kata rasul Yohanes di Yohanes 1:12, 13. Ia memperlihatkan bahwa orang yang menerima Kristus Yesus dengan memperlihatkan iman akan namanya, diberi ”hak untuk menjadi anak-anak Allah, . . . [karena] dilahirkan, bukan dari darah atau dari kehendak daging atau dari kehendak manusia, tetapi dari Allah”. Oleh sebab itu, semua keturunan Adam tidak secara otomatis dianggap sebagai putra Allah sejak lahir. Ayat ini dan ayat-ayat lain memperlihatkan bahwa, sejak Adam jatuh ke dalam dosa, dibutuhkan semacam pengakuan khusus dari Allah agar manusia dianggap sebagai ”putra-putra”-Nya. Hal ini diilustrasikan dalam cara Ia berurusan dengan Israel.
”Israel Adalah Putraku.” Kepada Firaun, yang menganggap dirinya sebagai allah dan putra dewa Mesir bernama Ra, Yehuwa menyebut Israel sebagai ”putraku, anak sulungku”, dan mendesak penguasa Mesir itu agar ’membiarkan putraku pergi agar dia melayani aku’. (Kel 4:22, 23) Jadi, seluruh bangsa Israel dianggap oleh Allah sebagai ’putra’-Nya karena mereka adalah umat pilihan-Nya, suatu ”milik yang istimewa, dari antara segala bangsa”. (Ul 14:1, 2) Bukan saja karena Yehuwa adalah Sumber segala kehidupan, melainkan secara lebih spesifik karena Allah telah, selaras dengan perjanjian Abraham, menghasilkan umat ini, maka Ia disebut ’Pencipta’, ’Pembentuk’, dan ”Bapak” mereka, Pribadi yang dengan nama-Nya mereka disebut. (Bdk. Mz 95:6, 7; 100:3; Yes 43:1-7, 15; 45:11, 12, 18, 19; 63:16.) Ia telah ’menolong mereka bahkan sejak dari kandungan’, tampaknya memaksudkan awal mula perkembangan mereka sebagai suatu bangsa, dan Ia ’membentuk’ mereka melalui cara Ia berurusan dengan mereka dan melalui perjanjian Hukum, membentuk karakteristik dan struktur nasionalnya. (Yes 44:1, 2, 21; bandingkan dengan pernyataan Allah kepada Yerusalem di Yeh 16:1-14; juga pernyataan Paulus di Gal 4:19 dan 1Tes 2:11, 12.) Yehuwa melindungi, mendukung, mengoreksi, dan menyediakan kebutuhan mereka seperti yang dilakukan seorang bapak kepada putranya. (Ul 1:30, 31; 8:5-9; bdk. Yes 49:14, 15.) Sebagai ”putra”, bangsa itu seharusnya melayani demi kepujian Bapaknya. (Yes 43:21; Mal 1:6) Kalau tidak, Israel akan mengingkari kedudukannya sebagai putra (Ul 32:4-6, 18-20; Yes 1:2, 3; 30:1, 2, 9), sebagaimana beberapa orang Israel bertindak dengan cara yang nista dan disebut ”putra-putra belial” (istilah harfiah Ibrani yang diterjemahkan menjadi ”pria-pria yang tidak berguna” di Ul 13:13 dan ayat-ayat lain; bdk. 2Kor 6:15). Mereka menjadi ”putra-putra yang membelot”.—Yer 3:14, 22; bdk. 4:22.
Dalam pengertian sebagai suatu bangsa inilah, dan karena hubungan perjanjian mereka, Allah berurusan dengan orang Israel sebagai putra. Hal ini terlihat dari fakta bahwa Allah menyebut diri-Nya tidak hanya sebagai ’Pembuat’ mereka, tetapi pada waktu yang sama juga menyebut diri-Nya sebagai ”Pribadi yang Membelimu Kembali” dan bahkan sebagai ’pemilik dan suami’ mereka; istilah ini menyatakan bahwa Israel berada dalam hubungan sebagai istri-Nya. (Yes 54:5, 6; bdk. Yes 63:8; Yer 3:14.) Tampaknya bangsa Israel menyebut Yehuwa sebagai ”Bapak kami” mengingat mereka berada dalam hubungan perjanjian dengan Allah dan mengakui Dia sebagai Pribadi yang membentuk bangsa mereka.—Yes 63:16-19; bdk. Yer 3:18-20; Hos 1:10, 11.
Suku Efraim menjadi suku yang paling terkemuka di kerajaan utara sepuluh suku, sehingga namanya sering kali mewakili seluruh kerajaan itu. Karena Yehuwa memilih agar Efraim yang menerima berkat anak sulung dari kakeknya, Yakub, dan bukan Manasye, anak sulung Yusuf yang sebenarnya, Yehuwa dengan tepat menyebut suku Efraim sebagai ”anak sulungku”.—Yer 31:9, 20; Hos 11:1-8, 12; bdk. Kej 48:13-20.
’Putra-putra’ Israel secara individu. Allah juga menyebut orang-orang tertentu di kalangan orang Israel sebagai ’putra-putra’-Nya, dalam pengertian yang istimewa. Mazmur 2, yang menurut Kisah 4:24-26 ditulis oleh Daud, tampaknya mula-mula berlaku untuk dirinya sewaktu berbicara tentang ’putra’ Allah. (Mz 2:1, 2, 7-12) Mazmur itu belakangan tergenap dalam diri Kristus Yesus, sebagaimana diperlihatkan oleh konteks di buku Kisah. Konteks di mazmur memperlihatkan bahwa Allah berbicara, bukan kepada seorang bayi, melainkan kepada seorang pria dewasa, dengan mengatakan, ”Engkaulah putraku; aku, hari ini, aku telah menjadi bapakmu,” maka masuknya Daud ke dalam kedudukan sebagai putra tersebut merupakan hasil pilihan khusus Allah atas dirinya untuk menjabat sebagai raja dan hasil cara Allah berurusan sebagai bapak dengannya. (Bdk. Mz 89:3, 19-27.) Dengan cara serupa Yehuwa berfirman tentang Salomo, putra Daud, ”Aku sendiri akan menjadi bapaknya, dan dia pun akan menjadi putraku.”—2Sam 7:12-14; 1Taw 22:10; 28:6.
Kehilangan kedudukan sebagai putra. Sewaktu Yesus berada di bumi, orang Yahudi masih mengakui Allah sebagai ”Bapak” mereka. Tetapi Yesus dengan blak-blakan memberi tahu beberapa penentangnya bahwa mereka ’berasal dari bapak mereka, si Iblis’, karena mereka mendengarkan serta melakukan kehendak dan pekerjaan Musuh Allah; dengan demikian, mereka memperlihatkan bahwa mereka ”bukan berasal dari Allah”. (Yoh 8:41, 44, 47) Sekali lagi, hal ini memperlihatkan bahwa kedudukan sebagai putra Allah di pihak keturunan Adam tidak semata-mata bergantung pada garis keturunan jasmani, tetapi terutama pada persediaan Allah berupa hubungan rohani dengan Dia, dan bahwa hubungan semacam itu selanjutnya mengharuskan ’putra-putra’ tersebut memelihara iman akan Allah dengan memanifestasikan sifat-sifat-Nya, menaati kehendak-Nya, dan dengan setia melayani maksud-tujuan serta kepentingan-Nya.
Putra Allah Berupa Orang-Orang Kristen. Sebagaimana diperjelas oleh Yohanes 1:11, 12, hanya sebagian dari bangsa Israel, yaitu orang-orang yang memperlihatkan iman akan Kristus Yesus, yang dikaruniai ”hak untuk menjadi anak-anak Allah”. Korban tebusan Kristus membawa ”sisa” orang Yahudi ini (Rm 9:27; 11:5) keluar dari perjanjian Hukum, yang, meskipun bagus dan sempurna, menghukum mereka sebagai pedosa, sebagai budak di bawah tahanan dosa; dengan demikian, Kristus membebaskan mereka sehingga mereka dapat ”diangkat menjadi putra” dan dijadikan ahli waris oleh Allah.—Gal 4:1-7; bdk. Gal 3:19-26.
Orang dari bangsa-bangsa, yang sebelumnya ”tanpa Allah dalam dunia ini” (Ef 2:12), juga dirukunkan kembali dengan Allah melalui iman akan Kristus dan memasuki hubungan sebagai putra.—Rm 9:8, 25, 26; Gal 3:26-29.
Seperti halnya Israel, orang-orang Kristen ini membentuk suatu umat perjanjian, dibawa ke dalam ”perjanjian baru” yang disahkan melalui penggunaan darah Kristus yang dicurahkan. (Luk 22:20; Ibr 9:15) Namun, sewaktu Allah menerima orang Kristen ke dalam perjanjian itu, Ia berurusan dengan mereka secara perorangan. Karena mereka mendengarkan kabar baik dan memperlihatkan iman, mereka dipanggil untuk menjadi ahli waris bersama Putra Allah (Rm 8:17; Ibr 3:1), ”dinyatakan adil-benar” oleh Allah atas dasar iman mereka akan tebusan (Rm 5:1, 2), dan dengan demikian ’dihasilkan melalui firman kebenaran’ (Yak 1:18), ”dilahirkan kembali” sebagai orang Kristen yang terbaptis, diperanakkan atau dihasilkan melalui roh Allah sebagai putra-putra-Nya, yang akan menikmati kehidupan sebagai roh di surga (Yoh 3:3; 1Ptr 1:3, 4). Mereka telah menerima, bukan perasaan batin sebagai budak akibat pelanggaran Adam, melainkan ”perasaan batin sebagai orang yang telah diangkat menjadi putra, dengan perasaan batin itulah [mereka] berseru, ’Abba, Bapak!’”; kata ”Abba” merupakan panggilan yang akrab dan penuh kasih sayang. (Rm 8:14-17; lihat ABBA; ANGKAT ANAK [Makna dalam Kekristenan].) Berkat kedudukan Kristus yang unggul sebagai perantara dan imam, serta kebaikan hati Allah yang tidak selayaknya diperoleh yang dinyatakan melalui dia, kedudukan sebagai putra yang dimiliki orang-orang Kristen yang diperanakkan oleh roh ini merupakan hubungan dengan Allah yang lebih akrab dibandingkan dengan hubungan yang dinikmati Israel jasmani.—Ibr 4:14-16; 7:19-25; 12:18-24.
Mempertahankan kedudukan sebagai putra. ’Dilahirkannya kembali’ mereka kepada harapan yang hidup ini (1Ptr 1:3) tidak dengan sendirinya menjamin kelanjutan kedudukan mereka sebagai putra. Mereka harus ”dipimpin oleh roh Allah”, bukan oleh daging mereka yang berdosa, dan mereka harus rela menderita seperti halnya Kristus. (Rm 8:12-14, 17) Mereka harus menjadi ”peniru Allah, sebagai anak-anak yang dikasihi” (Ef 5:1), mencerminkan sifat-sifat Allah seperti suka damai, kasih, belas kasihan, kebaikan hati (Mat 5:9, 44, 45; Luk 6:35, 36), ”tidak bercela dan polos” dalam hal-hal yang mencirikan ”generasi yang bengkok dan belat-belit”, yang di antaranya mereka hidup (Flp 2:15), memurnikan diri dari praktek-praktek yang tidak adil-benar (1Yoh 3:1-4, 9, 10), menaati perintah-perintah Allah, dan menerima disiplin-Nya (1Yoh 5:1-3; Ibr 12:5-7).
Memperoleh pengangkatan penuh menjadi putra. Meskipun dipanggil untuk menjadi anak-anak Allah, sewaktu masih dalam wujud manusia mereka hanya memiliki ”tanda untuk apa yang akan datang”. (2Kor 1:22; 5:1-5; Ef 1:5, 13, 14) Itulah sebabnya sang rasul, meskipun mengatakan bahwa dirinya dan rekan-rekan Kristennya sudah menjadi ”putra-putra Allah”, dapat mengatakan bahwa ”kita sendiri juga, yang mempunyai buah sulung, yakni roh, ya, kita sendiri mengerang dalam diri kita, sementara kita dengan sungguh-sungguh menunggu pengangkatan menjadi putra, kelepasan dari tubuh kita melalui tebusan”. (Rm 8:14, 23) Oleh karena itu, setelah menaklukkan dunia melalui kesetiaan hingga mati, mereka menerima perwujudan sepenuhnya dari kedudukan mereka sebagai putra dengan dibangkitkan menjadi putra rohani Allah dan ”saudara” Putra Utama Allah, Kristus Yesus.—Ibr 2:10-17; Pny 21:7; bdk. Pny 2:7, 11, 26, 27; 3:12, 21.
Mereka yang adalah anak-anak rohani Allah, yang mendapat panggilan surgawi ini, mengetahui bahwa mereka adalah anak karena ’roh Allah sendiri memberikan kesaksian bersama roh mereka bahwa mereka adalah anak-anak Allah’. (Rm 8:16) Tampaknya hal ini memaksudkan bahwa perasaan batin mereka bertindak sebagai daya penggerak dalam kehidupan mereka, menggugah mereka untuk memberikan sambutan positif terhadap pernyataan roh Allah melalui Firman-Nya yang terilham dalam berbicara tentang harapan surgawi tersebut dan juga terhadap cara Ia berurusan dengan mereka melalui roh itu. Dengan demikian, mereka memiliki jaminan bahwa mereka memang adalah anak-anak rohani dan ahli waris Allah.
Kemerdekaan yang Mulia sebagai Anak-Anak Allah. Sang rasul berbicara tentang ”kemuliaan yang akan disingkapkan kepada kita” dan juga tentang ’penantian penuh kerinduan dari ciptaan yang menunggu disingkapkannya putra-putra Allah’. (Rm 8:18, 19) Karena kemuliaan putra-putra ini bersifat surgawi, jelaslah bahwa ’penyingkapan’ kemuliaan mereka pastilah didahului oleh kebangkitan mereka kepada kehidupan surgawi. (Bdk. Rm 8:23.) Akan tetapi, 2 Tesalonika 1:6-10 menunjukkan bahwa bukan ini saja yang tercakup; ayat itu berbicara tentang saat ”Tuan Yesus disingkapkan” untuk mendatangkan hukuman pengadilan atas orang-orang yang mendapat vonis bersalah oleh Allah, yang ia lakukan ”pada waktu ia datang untuk dimuliakan sehubungan dengan orang-orang kudusnya”.—Lihat PENYINGKAPAN.
Karena Paulus mengatakan bahwa ”ciptaan” menunggu penyingkapan itu, dan kemudian akan ”dimerdekakan dari keadaan sebagai budak kefanaan dan akan mendapat kemerdekaan yang mulia sebagai anak-anak Allah”, jelaslah bahwa orang-orang selain ”putra-putra [surgawi] Allah” itu menerima manfaat dari penyingkapan mereka dalam kemuliaan. (Rm 8:19-23) Istilah Yunani yang diterjemahkan ”ciptaan” dapat memaksudkan makhluk apa pun, manusia atau binatang, atau memaksudkan ciptaan secara umum. Di ayat-ayat ini Paulus mengatakan bahwa ciptaan itu berada dalam ”penantian yang penuh kerinduan”, ”menunggu”, ”ditundukkan kepada kesia-siaan, [meskipun] bukan oleh kehendaknya sendiri”, ”dimerdekakan dari keadaan sebagai budak kefanaan [agar] mendapat kemerdekaan yang mulia sebagai anak-anak Allah”, dan ”sama-sama terus mengerang” seperti ”putra-putra” Kristen mengerang dalam diri mereka; semua pernyataan tersebut dengan tandas menunjuk kepada ciptaan berupa manusia, keluarga manusia, jadi bukan kepada ciptaan secara umum, termasuk binatang, tumbuh-tumbuhan, dan ciptaan lainnya, yang bernyawa dan yang tidak. (Bdk. Kol 1:23.) Maka pastilah disingkapkannya putra-putra Allah dalam kemuliaan membuka jalan bagi anggota-anggota lain dari keluarga manusia untuk memasuki hubungan dengan Allah sebagai putra yang sebenarnya dan untuk menikmati kemerdekaan yang menyertai hubungan demikian.—Lihat ADIL-BENAR, NYATAKAN (Orang-Orang Lain yang Adil-Benar); KUMPULAN BESAR.
Karena Kristus Yesus adalah pribadi yang dinubuatkan menjadi ”Bapak yang Kekal” (Yes 9:6) dan karena orang Kristen ”putra-putra Allah” menjadi ”saudara”-nya (Rm 8:29), dengan sendirinya harus ada anggota-anggota lain dari keluarga manusia yang memperoleh kehidupan melalui Kristus Yesus dan yang adalah, bukan sesama ahli warisnya dan rekan raja dan imam, melainkan orang-orang yang menjadi rakyatnya.—Bdk. Mat 25:34-40; Ibr 2:10-12; Pny 5:9, 10; 7:9, 10, 14-17; 20:4-9; 21:1-4.
Hendaknya diperhatikan juga bahwa menurut Yakobus (1:18) ”putra-putra Allah” yang diperanakkan roh ini adalah ”buah sulung tertentu” dari makhluk-makhluk ciptaan Allah, suatu pernyataan yang mirip dengan istilah yang digunakan untuk ke-”seratus empat puluh empat ribu” yang ”dibeli dari antara umat manusia” sebagaimana diuraikan di Penyingkapan 14:1-4. ”Buah sulung” menyiratkan bahwa ada buah-buah lain, maka ”ciptaan” di Roma 8:19-22 jelas berlaku untuk ’buah selanjutnya’ atau ’buah kedua’ dari antara umat manusia yang, melalui iman kepada Kristus Yesus, pada akhirnya memperoleh kedudukan sebagai putra dalam keluarga universal Allah.
Sewaktu berbicara tentang ”sistem” yang akan datang itu dan ”kebangkitan dari antara orang mati” kepada kehidupan dalam sistem tersebut, Yesus mengatakan bahwa mereka ini menjadi ”anak-anak Allah dengan menjadi anak-anak kebangkitan”.—Luk 20:34-36.
Dari semua informasi di atas, kita dapat melihat bahwa ’kedudukan sebagai putra’ yang dinikmati manusia dalam hubungan dengan Allah dipandang dari berbagai segi. Maka, dalam setiap kasus, kedudukan sebagai putra harus dipandang menurut konteksnya untuk menentukan apa yang tercakup dan apa persisnya yang dimaksud dengan hubungan keluarga tersebut.
Kristus Yesus, Putra Allah. Catatan Injil oleh Yohanes khususnya menegaskan eksistensi pramanusia Yesus sebagai ”Firman itu” dan menjelaskan bahwa ”Firman itu menjadi manusia dan diam di antara kita, dan kita telah melihat kemuliaannya, kemuliaan seperti yang dimiliki satu-satunya putra yang diperanakkan dari seorang bapak”. (Yoh 1:1-3, 14) Bahwa kedudukannya sebagai putra tidak dimulai sewaktu ia lahir sebagai manusia jelas dari pernyataan-pernyataan Yesus sendiri, seperti ketika ia berkata, ”Apa yang telah aku lihat pada Bapakku aku katakan” (Yoh 8:38, 42; bdk. Yoh 17:5, 24), dan juga dari pernyataan-pernyataan jelas lainnya yang diucapkan para rasulnya yang terilham.—Rm 8:3; Gal 4:4; 1Yoh 4:9-11, 14.
”Satu-satunya yang diperanakkan.” Beberapa komentator berkeberatan dengan terjemahan kata Yunani mo·no·ge·nesʹ menjadi ”satu-satunya yang diperanakkan”. Mereka mengemukakan bahwa bagian akhir kata tersebut (ge·nesʹ) tidak berasal dari kata gen·naʹo (diperanakkan) tetapi dari kata geʹnos (jenis), sehingga istilah itu memaksudkan ’satu-satunya dari suatu golongan atau jenis’. Maka banyak terjemahan menyebut Yesus sebagai ”Anak Tunggal” (TL; TB; BIS; RS; AT; JB) dan bukan ”putra satu-satunya yang diperanakkan” Allah. (Yoh 1:14; 3:16, 18; 1Yoh 4:9) Akan tetapi, meskipun setiap komponen kata itu tidak mencakup makna lisan berupa gagasan dilahirkan, penggunaan istilah itu jelas-jelas mengandung gagasan keturunan atau kelahiran, karena kata Yunani geʹnos berarti ”asal usul; kerabat; keturunan; ras”. Kata itu diterjemahkan ”ras” dalam 1 Petrus 2:9. Vulgata Latin karya Yerome menerjemahkan mo·no·ge·nesʹ menjadi unigenitus, yang artinya ”satu-satunya yang diperanakkan” atau ”tunggal”. Kaitan istilah tersebut dengan kelahiran atau keturunan diakui oleh banyak leksikograf.
Greek and English Lexicon of the New Testament (1885, hlm. 471) karya Edward Robinson mendefinisikan mo·no·ge·nesʹ sebagai: ”satu-satunya yang dilahirkan, satu-satunya yang diperanakkan, yaitu anak tunggal”. Greek-English Lexicon to the New Testament karya W. Hickie (1956, hlm. 123) juga menerjemahkannya menjadi ”satu-satunya yang diperanakkan”. Theological Dictionary of the New Testament, yang diedit oleh G. Kittel, menyatakan, ”Kata μονο- [mo·no-] tidak menunjuk kepada sumbernya tetapi kepada sifat asalnya. Maka kata μονογενής [mo·no·ge·nesʹ] berarti ’satu-satunya keturunan’, yaitu tanpa saudara lelaki atau perempuan. Dengan demikian memberi kita makna satu-satunya yang diperanakkan. Referensinya adalah kepada anak tunggal dari orang tuanya, khususnya dalam hubungan dengan mereka. . . . Namun, kata itu juga dapat digunakan secara lebih umum tanpa memaksudkan asal usul dalam arti ’unik’, ’tidak ada duanya’, ’tidak ada tandingannya’, meskipun kita hendaknya tidak menyamakan sebutan-sebutan itu dengan golongan atau spesies dan dengan caranya.”—Penerjemah dan editor, G. Bromiley, 1969, Jil. IV, hlm. 738.
Mengenai penggunaan istilah dalam Kitab-Kitab Yunani Kristen atau ”Perjanjian Baru”, menurut karya yang disebutkan belakangan (hlm. 739-741), ”Arti kata itu adalah ’satu-satunya yang diperanakkan’. . . . Di [Yohanes] 3:16, 18; 1 Yoh. 4:9; [Yohanes] 1:18 hubungan Yesus tidak saja disamakan dengan hubungan seorang anak tunggal dengan bapaknya. Itu memang adalah hubungan antara satu-satunya yang diperanakkan dengan sang Bapak. . . . Di Yoh. 1:14, 18; 3:16, 18; 1 Yoh. 4:9, μονογενής menunjukkan lebih dari keunikan atau keadaan Yesus yang tak tertandingi. Dalam semua ayat itu Ia dengan tegas disebut sang Putra, dan Ia dianggap demikian di 1:14. Di Yoh., kata μονογενής menunjukkan asal usul Yesus. Ia adalah μονογενής sebagai satu-satunya yang diperanakkan.”
Mengingat pernyataan-pernyataan tersebut dan mengingat bukti yang jelas dari Tulisan-Tulisan Kudus itu sendiri, tidak ada alasan untuk berkeberatan dengan terjemahan-terjemahan yang memperlihatkan bahwa Yesus bukan hanya Putra Allah yang unik atau tidak tertandingi melainkan juga adalah ”Putra satu-satunya yang diperanakkan”, dengan demikian adalah keturunan dari Allah dalam arti dihasilkan oleh Allah. Hal itu diteguhkan oleh sebutan para rasul kepada Putra ini sebagai ”yang sulung dari antara semua ciptaan” dan sebagai ”Pribadi yang lahir [bentukan kata gen·naʹo] dari Allah” (Kol 1:15; 1Yoh 5:18), sedangkan Yesus sendiri menyatakan bahwa ia adalah ”awal dari ciptaan Allah”.—Pny 3:14.
Yesus adalah ’anak sulung’ Allah (Kol 1:15) sebagai ciptaan pertama Allah, yang dalam eksistensi pramanusianya disebut ”Firman itu”. (Yoh 1:1) Ungkapan ”pada mulanya” di Yohanes 1:1 pasti tidak memaksudkan ’permulaan’ Allah, sang Pencipta, karena Dia kekal dan tidak memiliki permulaan. (Mz 90:2) Oleh karena itu, yang dimaksud pastilah permulaan ciptaan, ketika Firman itu dihasilkan oleh Allah sebagai Putra sulung-Nya. Istilah ’permulaan’, ”semula”, dan ”awal” digunakan dengan cara yang sama dalam berbagai ayat lainnya untuk menggambarkan dimulainya suatu periode atau karier atau haluan, seperti ”awal” karier para penerima surat pertama Yohanes sebagai orang Kristen (1Yoh 2:7; 3:11), ”awal” haluan pemberontakan Setan (1Yoh 3:8), atau ’permulaan’ penyimpangan Yudas dari keadilbenaran. (Yoh 6:64; lihat YUDAS No. 4 [Menjadi Rusak].) Yesus adalah ”Putra satu-satunya yang diperanakkan” (Yoh 3:16) dalam arti bahwa ia adalah satu-satunya di antara putra-putra Allah, roh atau manusia, yang diciptakan oleh Allah sendiri, karena semua makhluk lainnya diciptakan ”melalui” Putra sulung itu.—Kol 1:16, 17; lihat SATU-SATUNYA YANG DIPERANAKKAN; YESUS KRISTUS (Eksistensi Pramanusia).
Diperanakkan roh, kembali kepada kedudukan sebagai putra di surga. Tentu saja, Yesus terus menjadi Putra Allah sewaktu dilahirkan sebagai manusia, sebagaimana ketika ia dalam eksistensi pramanusianya. Kelahirannya bukanlah hasil pembuahan melalui benih, atau sperma, seorang pria manusia keturunan Adam, melainkan melalui perbuatan roh kudus Allah. (Mat 1:20, 25; Luk 1:30-35; bdk. Mat 22:42-45.) Yesus menyadari kedudukannya sebagai putra Allah, karena pada usia 12 tahun ia mengatakan kepada orang tuanya di bumi, ”Tidakkah kamu tahu bahwa aku harus berada di rumah Bapakku?” Mereka tidak mengerti maknanya, mungkin berpikir bahwa dengan mengatakan ’Bapak’ ia memaksudkan Allah hanya dalam makna yang digunakan oleh orang Israel pada umumnya, sebagaimana telah dibahas sebelumnya.—Luk 2:48-50.
Akan tetapi, kira-kira 30 tahun setelah ia lahir sebagai manusia, ketika ia dibenamkan oleh Yohanes Pembaptis, roh Allah turun ke atas Yesus dan Allah berfirman demikian, ”Engkaulah Putraku, yang kukasihi; aku berkenan kepadamu.” (Luk 3:21-23; Mat 3:16, 17) Jelaslah Yesus, manusia itu, ”dilahirkan kembali” ketika itu untuk menjadi Putra rohani dengan harapan untuk kembali hidup di surga, dan ia diurapi roh untuk menjadi raja dan imam besar Allah yang terlantik. (Yoh 3:3-6; bdk. 17:4, 5; lihat YESUS KRISTUS [Baptisannya].) Pernyataan yang mirip dibuat oleh Allah pada transfigurasi di gunung, sewaktu Yesus dalam penglihatan tampak dalam kemuliaan Kerajaan. (Bdk. Mat 16:28 dan 17:1-5.) Mengenai kebangkitan Yesus dari antara orang mati, Paulus menerapkan sebagian Mazmur 2 kepada peristiwa itu, dengan mengutip kata-kata Allah, ”Engkaulah putraku; aku, hari ini, aku telah menjadi bapakmu,” dan ia juga menerapkan kata-kata dari perjanjian Allah dengan Daud, yakni, ”Aku sendiri akan menjadi bapaknya, dan dia pun akan menjadi putraku.” (Mz 2:7; 2Sam 7:14; Kis 13:33; Ibr 1:5; bdk. Ibr 5:5.) Melalui kebangkitannya dari antara orang mati kepada kehidupan roh, Yesus ”dinyatakan sebagai Putra Allah” (Rm 1:4), ”dinyatakan adil-benar sebagai roh”.—1Tim 3:16.
Maka jelaslah, sebagaimana Daud sebagai pria dewasa dapat ’menjadi Putra Allah’ dalam arti khusus, Kristus Yesus ’menjadi Putra Allah’ dalam cara yang khusus, pada waktu pembaptisannya dan pada waktu kebangkitannya, dan juga, pastilah, pada waktu ia menerima kemuliaan Kerajaan yang sepenuhnya.
Tuduhan palsu berupa hujah. Karena Yesus menyebut Allah sebagai Bapaknya, beberapa penentang Yahudi melancarkan tuduhan bahwa ia menghujah, dengan mengatakan, ”Engkau, meskipun seorang manusia, menjadikan dirimu suatu allah.” (Yoh 10:33) Kebanyakan terjemahan di ayat ini menyebutkan ”Allah”; terjemahan Torrey menggunakan huruf kecil ”allah”, sedangkan teks interlinear dari The Emphatic Diaglott menyebutkan ”suatu allah”. Dukungan untuk terjemahan ”suatu allah” terutama terdapat dalam jawaban Yesus sendiri, sewaktu ia mengutip Mazmur 82:1-7. Sebagaimana dapat diperhatikan, dalam ayat itu orang-orang tidak disebut sebagai ”Allah”, tetapi ”allah-allah” dan ”putra dari Yang Mahatinggi”.
Menurut konteksnya, mereka yang Yehuwa sebut ”allah-allah” dan ”putra dari Yang Mahatinggi” dalam mazmur ini adalah para hakim Israel yang berlaku tidak adil, sehingga mengharuskan Yehuwa sendiri menghakimi ’di tengah-tengah para allah demikian’. (Mz 82:1-6, 8) Mengingat Yehuwa menerapkan istilah-istilah itu kepada orang-orang tersebut, Yesus pastilah tidak mengucapkan hujah ketika ia mengatakan, ”Aku Putra Allah.” Perbuatan ”allah-allah” tersebut menyangkal kedudukan mereka sebagai ”putra dari Yang Mahatinggi”, sedangkan perbuatan Yesus justru secara konsisten membuktikan bahwa ia dalam persatuan, dalam keselarasan dan hubungan yang harmonis, dengan Bapaknya.—Yoh 10:34-38.
Peluang atau disebut juga probabilitas merupakan harga angka yang menunjukkan seberapa besar kemungkinan suatu peristiwa atau kejadian akan terjadi. Nilai peluang di antara 0 dan 1. Peluang kejadian 0 artinya kejadian tersebut tidak mungkin terjadi. Sedangkan peluang kejadian 1 artinya kejadian tersebut pasti terjadi.
Ada 3 hal yang harus diketahui untuk mendapatkan nilai peluang suatu kejadian yaitu, eksperimen, ruang sampel, dan kejadian.
Eksperimen merupakan percobaan yang memiliki variasi dalam hasilnya. Ruang sampel merupakan himpunan semua hasil yang mungkin dari suatu eksperimen. Ruang sampel sering dinotasikan dengan Ω atau . Sedangkan kejadian merupakan himpunan bagian dari ruang sampel dan biasa dinotasikan dengan huruf kapital. Misalkan suatu eksperimen melemparkan dadu setimbang sebanyak satu kali, apabila hasil yang mungkin adalah munculnya angka, maka ruang sampel, , dan kejadian munculnya angka genap .
Suatu kejadian baru dapat terbentuk dari satu kejadian atau dua kejadian yang lain.
Jika diketahui jumlah anggota ruang sampel yaitu dan jumlah anggota kejadian yaitu , maka nilai peluang terjadinya kejadian adalah dengan
Kejadian Saling Asing (Mutually Exclusive)
Kejadian saling asing adalah kejadian-kejadian yang tidak mungkin terjadi secara bersamaan atau untuk dua kejadian dan , , sehingga berlaku
Peluang Bersyarat (Conditional Probability)
Ada kalanya suatu kejadian akan dipengaruhi oleh kejadian lainnya. Peluang suatu kejadian jika diketahui suatu kejadian lainnya disebut dengan peluang bersyarat. Peluang kejadian jika diketahui peluang kejadian dinyatakan dengan
Kejadian Saling Independen
Kejadian saling independen adalah kejadian-kejadian yang tidak saling mempengaruhi. Dua kejadian dikatakan saling independen apabila
Peluang Total (Total Probability) dan persamaan Bayes
Misalkan adalah semua partisi dari ruang sampel yang saling asing dengan , maka untuk setiap , peluang total yaitu dan persamaan bayes yaitu
Satuan ukuran panjang yang kira-kira sebanding dengan jarak dari siku sampai ujung jari tengah. (Ul 3:11) Menurut petunjuk yang ada, orang Israel umumnya menggunakan hasta yang panjangnya sekitar 44,5 cm, dan perhitungan ukuran dalam publikasi ini dibuat berdasarkan patokan tersebut. Misalnya, Inskripsi Siloam menyebutkan bahwa terowongan air yang dibangun oleh Raja Hizkia panjangnya 1.200 hasta. Menurut perhitungan modern, terowongan ini panjangnya 533 m. Jadi, menurut perhitungan berdasarkan angka-angka tersebut, satu hasta panjangnya sama dengan 44,4 cm. Selain itu, banyak bangunan dan ruangan, yang ditemukan dalam penggalian di Palestina, yang jika diukur dengan satuan ini akan menghasilkan angka-angka yang bulat, sehingga semakin membuktikan bahwa satu hasta panjangnya sekitar 44,5 cm.
Berdasarkan bukti yang ada, orang Israel juga menggunakan hasta yang lebih panjang, yaitu satu lebar tangan (7,4 cm) lebih panjang daripada hasta ”biasa”. Hasta yang lebih panjang ini, sekitar 51,8 cm, digunakan untuk ukuran-ukuran bait dalam penglihatan Yehezkiel. (Yeh 40:5) Mungkin juga ada hasta pendek, sekitar 38 cm, yang diukur dari siku sampai buku-buku jari pada tangan yang terkepal.—Hak 3:16, Rbi8, ctk.
Bukti arkeologis, Alkitab sendiri, dan tulisan-tulisan kuno lain memberikan dasar untuk memperkirakan nilai berbagai timbangan dan ukuran yang digunakan orang Ibrani.
Satuan Ukuran Panjang. Satuan ukuran panjang yang digunakan orang Ibrani rupanya berpatokan pada tubuh manusia. Karena kita dapat menentukan rasio panjang atau lebar bagian tubuh yang satu dengan yang lain, kita juga dapat menetapkan keterkaitan satuan ukuran panjang yang satu dengan yang lain; berdasarkan bukti arkeologis yang menunjukkan bahwa satu hasta panjangnya sekitar 44,5 cm, kita dapat memperkirakan padanan modern untuk satuan-satuan ukuran panjang yang disebutkan dalam Alkitab. (Lihat HASTA.) Tabel berikut menyajikan keterkaitan antara satuan ukuran panjang Ibrani yang satu dengan yang lain dan juga perkiraan padanan modernnya.
Satuan Ukuran Panjang
1 jari = 1⁄4 lebar tangan 1,85 cm
1 lebar tangan = 4 jari 7,4 cm
1 jengkal = 3 lebar tangan 22,2 cm
1 hasta = 2 jengkal 44,5 cm
1 hasta panjang* = 7 lebar tangan 51,8 cm
1 hasta pendek 38 cm
1 buluh = 6 hasta 2,67 m
1 buluh panjang = 6 hasta panjang 3,11 m
* Mungkin sama dengan hasta ”terdahulu” di 2Taw 3:3.
Ada ketidakpastian mengenai ukuran yang disebut dengan kata Ibrani goʹmedh, yang hanya muncul di Hakim-Hakim 3:16 sehubungan dengan panjang pedang Ehud. Di banyak terjemahan, kata itu dialihbahasakan menjadi ’hasta’. (TL, TB, KJ, Le, JB, NW, Ro, RS) Beberapa pakar yakin bahwa goʹmedh memaksudkan hasta pendek yang kira-kira sebanding dengan jarak dari siku sampai buku-buku jari pada tangan yang terkepal. Panjangnya sekitar 38 cm.—NE.
Satuan ukuran panjang lain yang disebutkan dalam Alkitab ialah depa (1,8 m); staʹdi·on, atau setadi (185 m); dan mil, yang mungkin adalah mil Romawi (1.479,5 m). Kata ”perjalanan” sering kali dikaitkan dengan jarak yang ditempuh. (Kej 31:23; Kel 3:18; Bil 10:33; 33:8) Satu hari perjalanan mungkin 32 km atau lebih, sedangkan perjalanan pada hari sabat tampaknya sekitar 1 km.—Mat 24:20; Kis 1:12; lihat DEPA; MIL; PERJALANAN; SETADI.
Takaran. Berdasarkan pecahan-pecahan tempayan yang bertulisan ”bat” dalam huruf-huruf Ibrani kuno, takaran bat diperkirakan berkapasitas 22 l. Dalam tabel-tabel berikut, berbagai takaran untuk bahan kering dan bahan cair dihitung berdasarkan takaran bat. Hubungan antara takaran yang satu dengan yang lain, apabila tidak disebutkan dalam Alkitab, didasarkan atas tulisan-tulisan kuno lain.—Lihat BAT; HIN; HOMER; KAB; KOR; LOG; OMER; SEA.
1 kab = 4 log 1,22 l
1 omer = 14⁄5 kab 2,2 l
1 sea = 31⁄3 omer 7,33 l
1 efa = 3 sea 22 l
1 homer = 10 efa 220 l
1 log = 1⁄4 kab 0,31 l
1 kab = 4 log 1,22 l
1 hin = 3 kab 3,67 l
1 bat = 6 hin 22 l
1 kor = 10 bat 220 l
Takaran lain untuk bahan kering dan bahan cair. Kata Ibrani ʽis·sa·rohnʹ, artinya ”sepersepuluh”, sering kali memaksudkan sepersepuluh efa. (Kel 29:40; Im 14:10; 23:13, 17; Bil 15:4) Menurut Targum Yonatan, ”enam takar barli” (harfiah, enam barli) yang disebutkan di Rut 3:15 adalah enam takaran sea. Berdasarkan Misnah dan Vulgata, kata Ibrani leʹthekh dianggap memaksudkan setengah homer. (Hos 3:2; AS, KJ, Da, JP, Le, NW; ctk. Bava Mezia 6:5 dan apendiks II, D, diterjemahkan oleh H. Danby) Kata Yunani me·tre·tesʹ (muncul dalam bentuk jamak di Yohanes 2:6 dan diterjemahkan ”takaran cairan”) dan kata baʹtos (terdapat dalam bentuk jamak di Luk 16:6) oleh beberapa orang disamakan dengan takaran bat Ibrani. Kata Yunani khoiʹnix biasanya dianggap sama dengan satu liter lebih sedikit.—Pny 6:5, 6.
Satuan Ukuran Berat. Bukti arkeologis memperlihatkan bahwa satu syekel beratnya kira-kira 11,4 g. Dengan menggunakan syekel sebagai dasarnya, tabel berikut menguraikan keterkaitan satuan-satuan berat Ibrani dengan perkiraan padanan modernnya.
1 gera = 1⁄20 syekel 0,57 g
(setengah syekel) = 10 gera 5,7 g
1 syekel = 2 beka 11,4 g
(mane) = 50 syekel 570 g
1 talenta = 60 mina 34,2 kg
Kata Yunani liʹtra umumnya disamakan dengan pon Romawi (327 g). Mina dalam Kitab-Kitab Yunani Kristen dianggap sama dengan 100 drakhma. (Lihat DRAKHMA.) Kalau begitu, mina Yunani beratnya 340 g dan talenta Yunani, 20,4 kg.—Lihat MINA; SYEKEL; TALENTA; UANG.
Satuan Ukuran Luas. Orang Ibrani menyebut ukuran sebidang tanah berdasarkan jumlah benih yang diperlukan untuk ditaburkan di sana (Im 27:16; 1Raj 18:32) atau berdasarkan luas tanah yang dapat dibajak oleh sepasang lembu jantan dalam satu hari.—1Sam 14:14, Rbi8, ctk.
[Gambar di hlm. 1040]
Seperangkat anak timbangan Ibrani yang berinskripsi
